Konstellation eines Zentralbegriffs bei Adorno
Hamburg: Meiner 2024
(1. Ausg. Würzburg: Königshausen & Neumann 1986)
Die Dissertation bietet die auch im internationalen Zusammenhang erste umfassende und systematische Analyse des Begriffs der Mimesis bei Adorno. Bedeutungsprägend für Adorno ist nicht die antik-philosophische, sondern die jüngere biologisch-anthropologische und psychoanalytische Tradition: „le mimétisme“ (Roger Caillois) und der „Todestrieb“ (Sigmund Freud). Im Rahmen einer großangelegten Geschichte der Naturbeherrschung, die äußere wie innere Natur umfasst, erfüllt das mimetische, an Mimikry orientierte Verhalten die ambivalente Funktion einerseits von Selbsterhaltung und Herrschaft, andererseits von Angleichung an das jeweilige Objekt. In diesem doppelten Sinn ist die Geschichte der menschlichen Gattung „Nachahmung der Natur“. Im epistemischen und normativ-utopischen Sinn bedeutet dies, dass das Element des Mimetischen immer auch für eine nicht-identifikatorische, alter-zentrische, „versöhnende“ Erkenntnis steht. Unter Bedingungen einer ausdifferenzierten Moderne wird dieses Element vor allem in der Kunst, aber auch in einer ästhetisch geschulten Philosophie bewahrt. Ästhetische Erkenntnis beerbt die biologische und im sozialen Verband rituell-magische Mimesis, weil sie dem infantil-regressiven Unterbau der gewalttätig-rationalistischen Zivilisation ein Reservat zur Verfügung stellt. Erkenntnistheoretisch bedeutet dies, dass das Prinzip der „Affinität“ oder der „Ähnlichkeit“ als mittleres Prinzip zwischen die Extreme absoluter Gleichheit und absoluter Verschiedenheit von Subjekt und Objekt tritt.
The dissertation offers the first comprehensive and systematic analysis of the concept of mimesis in Adorno’s work, also in an international context. What is significant for Adorno is not the ancient philosophical tradition, but the more recent biological-anthropological and psychoanalytical tradition: „le mimétisme“ (Roger Caillois) and the „death instinct“ (Sigmund Freud). In the context of a large-scale history of the domination of nature, encompassing both external and internal nature, mimetic behaviour oriented towards mimicry fulfils the ambivalent function of self-preservation and domination on the one hand, and assimilation to the respective object on the other. In this double sense, the history of the human species is „imitation of nature“. In the epistemic and normative-utopian sense, this means that the element of the mimetic always also stands for a non-identificatory, alter-centric, „reconciling“ cognition. Under conditions of a differentiated modernity, this element is preserved above all in art, but also in an aesthetically trained philosophy. Aesthetic cognition inherits biological and, in the social association, ritual-magical mimesis, because it provides a reserve for the infantile-regressive substructure of violent-rationalist civilisation. In terms of epistemology, this means that the principle of „affinity“ or „similarity“ steps in as a middle principle between the extremes of absolute sameness and absolute difference of subject and object.